Патриотизм в современном российском обществе



Патриотизм в современном российском обществе

oboznik.ru - Патриотизм в современном российском обществе

Системный кризис, поразивший все стороны жизни российского общества, ведет к тому, что возникает реальная возможность углубления социальных противоречий разных слоёв населения, находящимися на грани выживания и имеющими явную недостаточность тех или иных материальных и духовных ресурсов, необходимых для полноценной жизни. 

Реальной становится угроза неудовлетворения потребностей людей в питании, одежде, жилище, не говоря уже о доступности детских дошкольных учреждений, учреждений культуры и досуга. 

Особенность кризиса современного российского общества заключается в ещё и в том, что идет активное (и даже агрессивное) насаждение ценностей западной цивилизации. Дело в том, что нестабильное общество становится открытым к внешним воздействиям, принципиально готовым к восприятию извне неких новых форм жизни как стремление к личному и общественному спокойствию, стабильности и безопасности. 

Надежды населения стабильное будущее, не подкреплённые реальными гарантиями власти придают современному российскому обществу опасность стать обществом риска. 


Резкое нарушение сложившегося за десятилетия баланса интересов человека и окружающих его людей оборачивается неустойчивостью внутреннего состояния людей, что является дополнительным основанием наращивания нестабильности общества. 

Следовательно, не может и формироваться духовно-нравственное патриотическое отношение человека к коллективу, к социальной среде в которой он живёт, российскому обществу и, в целом, к государству. 

Современная общественная наука отмечает, что в сознании и поведении людей среднего и старшего поколений проявляется специфический эффект, который называют «эхом » советского периода. Речь идет о том, что социальные условия соответствующего реалиям данного периода «впечатались » в психику людей, а социальная ситуация уже начинала динамично меняться. Именно эти стереотипы советской эпохи противостояли формированию соответствующего поведения в условиях начавшихся рыночных преобразований. Надо учитывать и то, что рыночные преобразования связаны с резким снижением роли государства в экономике и общественной жизни. 

Теперь человек должен действовать не в соответствии с замыслом окружающих его властных структур, выражающих волю государства, а из своих побуждений, что в корне противоречило сложившимся у большинства людей представлениям о жизни и способам осуществления жизнедеятельности. 

Эпоха, в которую вступила Россия сегодня —чрезвычайно сложная. Произошли существенные изменения во всех системах противоречий на глобальном, региональном и национальном уровнях. Формируется новый мировой порядок, в котором противоборствуют тенденция к установлению многополярного мира и тенденция создания однополярного мира. 

В постсоветской России формируется общество, которое многое унаследовало от советской эпохи, но на иных, качественно отличных от советских, экономических и социальных основах, а также на противоположной идеологической основе —на западно-либеральных идеях. 

Вследствие этого личность приобретает новые качества, существенно меняется ее взаимосвязь с обществом и государством. Да и само российское общество, а также и государство имеют существенно иной, чем в советский период, характер. 

В переходный период общественное сознание происходящего становится шире и контрастнее, поскольку человеку трудно понять, в каком направлении меняется общество. В таком состоянии кризисного общества для человека, теряющего свои прежние позиции и установки, привычные представления и ориентиры, оценка собственной жизни приобретает болезненный характер: человек реагирует не только на реальное положение других людей из своего окружения, но и на уровень их жизни, на возможный их выигрыш и на вероятный свой проигрыш. 

Тем самым особенностью кризисного общества является поиск практической выгоды от взаимодействия с другими людьми, доминирование сиюминутных интересов и целей. 

Пик кризиса личности советского человека пришелся на 1991-1993 гг. , когда рухнула прежняя политическая система, был развален Советский Союз, оказались отброшенными прежние мировоззренческие и идеологические нормы и установки. 

Россияне в своем большинстве не одобрили такой поворот событий, оказались неспособными адаптироваться к изменившимся условиям как в ситуации неприятия новых реалий западного образца, так и из-за отсутствия необходимого для этого опыта. Действительно, попытка прямого «переноса » на Россию ценностей и принципов Запада, которую предприняли наши либералы в начале 90-х годов, провалилась именно потому, что эта модель жизнеустройства совершенно не учитывала социально-культурную особенность России. Действительно, эта модель индивидуализма в современном обществе выглядит уже мифологичной не только потому, что сегодня «экономический индивид » XVIII века как основной «агент действия » в этой модели не существует из-за сложнейшей сети социальных связей, институтов, наработанных в современном обществе. 

Сознание людей, населяющих постсоветское пространство, к тому времени во многом раздвоенное и противоречивое под давлением складывающихся обстоятельств и массированного воздействия средств массовой информации, оказалось заблокированным. 

Приватизация по неолиберальным западным принципам расколола российское общество. Судя по данным Госкомстата России, денежный доход населения в целом увеличивается, но крайне неравномерно:30%самых крупных сумм достаются лишь 10%жителей страны. 68%выплат за проделанную деятельность распределяются среди 80%малоимущего населения, оставшимся 10%нищих достаются только 2%от общих доходов. 

На основе данных изменений и под воздействием всей совокупности политических, правовых и духовных факторов общественных отношений происходит активная перестройка духовных механизмов, связанных с новым представлением личности о своем месте и роли в обществе, патриотическим самосознанием, включая образы собственного «Я », самооценку и самоуважение, от которых во многом зависят уровень притязаний и реальное поведение человека. Происходят заметная переориентация идеалов и ценностей личности, ее нравственных устоев, моральное обоснование личного благополучия, стремление максимально использовать данные обществом права и свободы в русле единства коллективных, общественных и государственных интересов. 

История российского общества показывает, что установление гармоничного сочетания государственных, коллективных, общественных и личных интересов-дело привычное для стабильных времён, оно обостряется в судьбоносные времена, когда ставится под вопрос само существование России. Ибо, “блажен, кто посетил сей мир в его минуты роковые …” (А. С. Пушкин). 

Истинная ценность патриотизма как фактора единения личных, коллективных и общественных интересов особенно полно проявляется в наиболее сложные и трудные периоды жизни общества, когда возникают реальные угрозы его существованию. Обращение к патриотизму как высшей ценности, не теряющей своего значения при самых неблагоприятных изменениях условий существования государства, способно мобилизовать личность, общество и государство на преодоление любых испытаний и трудностей.

В мировой истории имеется множество характерных примеров обращения к ценностям патриотизма для достижения наиболее сложных целей, задач, которое предполагало в качестве важнейшего условия сплочение и объединение нации перед лицом самых разнообразных опасностей. Угроза иностранного порабощения, опасность гибели людей и разрушения материальных и духовных ценностей, созданных в процессе многолетнего созидательного труда и многовековой культуры, обращение к высшим для каждого человека чувствам патриотизма являлись испытанным средством мобилизации самых различных слоев общества на протяжении многовековой России. 

Снова необходимо подчеркнуть, что личность, общество и государство взаимосвязаны и взаимодействуют не только основе удовлетворения потребностей и интересов личности как главной ценности и цели общественного развития. Не меньшую значимость и ценность имеют интересы общества и государства. 

Их реализация укрепляет целостность и состояние независимости государства, его богатство и авторитет на международной арене, составляет процесс совершенствования материальной и духовной отечественной культуры, ее вхождение в мировую цивилизацию. Патриотическая направленность активности российских граждан создает необходимые условия для удовлетворения не только личных потребностей и интересов, но делает участие граждан более многообразными, лично и общественно полезными. 

Именно поэтому реформы, призванные возродить Россию, не могут иметь в своей основе то, что несёт в себе негативные и асоциальные идеи и нравы, заимствованные из чуждых культур и для начала наступившего XXI века естественно не могут быть востребованы. Это идеи насилия, принуждения, ловкачества, обмана, предательства, разврата, пресмыкательства перед всем западным и т. д. —что глубоко чуждо природе нашего народа и не может стать фундаментом для выхода страны из кризиса, а тем более для ее будущего процветания. 

Апелляция к патриотизму как недостаточно активированному ресурсу социально-экономической и политической стабилизации России находит своих сторонников в среде самых различных категорий населения. 

Вроде бы все за патриотизм. Однако далеко не все понимают сущность патриотизма и смысл его воспитания. И у этих «далеко не все » есть свои доводы. Эти доводы не вина их идейной «запущенности », это беда России начала третьего тысячелетия:отсутствие национальной идеи с патриотическим смыслом служения Отечеству на основе единства личных, общественных и государственных интересов. Вот это и привело к идейным и ценностным деформациям в сознании и поведении людей, которые проявились в превалировании национализма у одних, космополитизма у других, различных идеологем (классовых, политических, религиозных)у третьих. 

Востребованность патриотизма в нашей современной ситуации одновременно порождает и различные виды лжепатриотизма, который драпируется в российские национальные одежды, —от РНЕ до либералов. Вся эта политизация, космополитизация патриотизма, такие его варианты, как «стыдливый », «истинный »и «скрытый » патриотизм, национал-патриотизм — не что иное, как искажение природы патриотизма, попытка спекулировать на нем для достижения своих частных целей. Реальный патриотизм как раз проти- воположен этому. Он имеет характер всеобщности, так как нацелен на интересы всего населения Родины, Отечества. Он возвышается над социальными различиями, над имущими и неимущими, так как его проблема — быть или не быть стране, народу в критической ситуации, как правило, всегда крайне опасной и угрожающей. Характерно, что русские эмигранты, осевшие в Париже, —представители русского дворянства, культуры, науки, искусства — не питали никаких симпатий к советской власти. Но многие из них помогали во время Отечественной войны СССР, как России, как своему Отечеству, над которым нависла смертельная опасность. 

Патриотизм, в данном случае, является внутренним основанием свободного развертывания способностей людей к самоизменению посредством обращения к традиции, «живой памяти » предков, в процессе которого складываются новые ценности и устойчивые стереотипы поведения и отношений. 

Это важнейший момент современного развития российского общества. Принципиальное изменение механизма интеграции людей в обществе применительно к России как государству (и даже к любой другой стране)вовсе не предполагает, что человек действует сам по себе, без опоры на культуру и ценности своего народа. 

Способность действовать в современной системе общественных отношений, опираясь на традиции духовности, нравственные нормы и эстетические чувства, складывается на основе развития традиции, «живой памяти » предков. 

Таким образом, патриотизм предполагает баланс внешних и внутренних условий для развития индивида, коллектива, общества и, в конце концов, государства. 

Люди, отторгнутые коллективом, обществом, государством, теряют интерес к политике, к государственным задачам, не могут больше надеяться на государство и те традиции, которые привели их в новых условиях к бедности и унижению собственным состоянием бедности. Они вынуждены действовать самостоятельно и опираться только на самих себя и на близкое окружение. Это действие мало-мальски эффективно совершается в условиях участия и соучастия в жизни ближайшего окружения, самодеятельном совместном решении местных ближайших задач. 

Именно здесь и складывается новое восприятие необходимости единения личных, коллективных, общественных и государственных интересов на основе новых жизненных смыслов наполненных патриотизмом. 

Важно при этом, что сам индивид решает важную для себя самого проблему выживания как существа-носителя определенной культуры, как культурного человека. Причем для него сохранение себя как культурного существа есть действительное выживание, и составляет главный смысл его жизнедеятельности. В понятие «смысл жизни » каждый человек вкладывает ту, или иную меру собственной способности осмысливать, осознавать себя и свое существование в окружающем мире. Поэтому определить значимость смысла жизни можно, исходя из содержания и глубины тех вопросов, которые задает человек, ищущий смысл своей, собственной жизни:«Зачем и ради чего я живу? 

Как мне жить, чтобы моя жизнь приносила мне удовлетворение, не принося вреда другим? Есть ли необходимость моей жизни для жизни других людей?». И в этом аспекте смысл жизни человека определяется как процесс и результат познания и практической реализации его собственного предназначения как личности созидающей ценности собственной жизнедеятельности, как способность человека осмысливать свою жизнь и в соответствии с этим осмыслением регулировать собственное бытие. 

Относительная ценность личности устанавливается в зависимости от деятельности человека. Он должен думать и доказывать своей жизнью «кем быть » и «как быть полезным обществу », а вместе с тем —«что иметь » и «чем обладать ». 

Вопрос о смысле жизни есть вопрос добровольного выбора каждым человеком всего того, что ему необходимо, полезно и предпочтительно в данных конкретных обстоятельствах. А выбор можно сделать только из того, что предлагается человеку окружающим его коллективом, обществом, наличными условиями его жизни. Этот выбор есть то, что ценно для конкретного человека. 

В российском обществе всегда был непререкаемым приоритет коллективных прав и интересов над личностными. Русскому национальному характеру всегда ближе «Мы », чем «Я ». По выражению Н. А. Бердяева «… русский человек утопает в коллективизме ». (4;С. 211) 

Державность и государственный патриотизм характеризуют российскую ментальность, в основе которой положены общинность, соборность, религиозность, а так же идеалы равенства, справедливости, доброй и разумной воли. В наибольшей степени условия для социума интегрирующего малую и большую родину сложились в советское время. Оказалось, что такой социум устойчив именно в условиях мобилизационной экономики. 

В советский период было создано множество песен, в которых в символической форме выражалось участие Родины в делах и поступках человека. Так, например, все знали строки песни:«Родина слышит, Родина знает, как в облаках ее сын пролетает ». Никто не интересовался, как именно Родина это знает, но здесь важно было другое — постоянное присутствие любого человека в сфере заботы о нем Родины и личное переживание каждым этой заботы, веры в нее. 

Другой важный аспект понятий «родина », «отечество » —это семья, коллектив, общинные основы российского народа. Как показывают многочисленные исследования, большинство россиян отождествляют себя с семьей, и в этом есть своя закономерность. 

Необходимо отметить и своеобразную роль семьи. Это не только ячейка государства с точки зрения продолжения рода, прочных уз и имущественных отношений, но и средство реализации духовных связей между поколениями, нравственных устоев прежде всего таких, которые воплощаются в формуле:«отеческая обязанность- материнская преданность-сыновний долг » и являются могучей движущей силой общественного развития. 

Мир Родины, отчего дома, родства, позитивно влияет на развертывание жизненных сил личности, снимает уровень напряженности и конфликтности, создает свою, близкую среду. Во многих песнях, стихах, рассказах о Волге она называется Волга-матушка:эта река, связывающая столько народов, Европу с Азией, ставшая «главной улицей России », всегда воспринималась как символ добра и справедливости, защитница гонимых и угнетенных, как символ родной земли, своего края, России. 

Современное российское общество чётко понимает необходимость связи времен, связи поколений в государственной символике России, выражения в ней ее истории. Действительно, Государственные Флаг, Герб и Гимн выражают разные эпохи и времена. Пока символически они лишь обозначены, но еще не прояснены в своем внутреннем единстве, непрерывности. 

Можно предварительно выделить несколько условий, при которых данные символы способны выполнять воспитательные функции. 

Во-первых , они должны в своем комплексе воспроизводить целостность страны, выраженную в ее самобытности. Фактически самобытность и существует как максимально общий символ, выражающий эту целостность. Лишь те символы, в которых содержание дорастает до целостности и которые опираются на самобытность, проявляют ее через себя, способны воздействовать на людей с позиций Державности, Государственности, Родины. 

Во-вторых , эти символы должны связывать в единое по смыслу образование различные стороны жизни общества:практические, коммуникационные, нормативные и др. , что позволяет таким символическим комплексам сохранять и специфику России. А поэтому патриотическое воспитание обязательно проходит через освоение населением этих символов, через их особое «распредмечивание », благодаря чему индивиды и социальные сообщества могут «встроиться » внутрь пространства патриотической ориентации, увидеть реальность не со стороны, а как бы через призму целостности, «ткани »самой российской специфики —культурной, духовной, социальной и др. Именно таким образом реализуется и личностная (групповая) идентичность как важный аспект социализации, особенно молодежи. 

В-третьих , символы должны переживаться каждым индивидом непосредственно, так же, как непосредственно переживаются произведения искусства, акты художественного восприятия. 

Наиболее мощная по уровню сложности символики организация —христианская церковь, которая, сохранила в своих культах, архитектуре, богослужении непосредственно личное переживание каждым верующим неуловимого духовного содержания, способного подвести верующего к Богу. 

Несмотря на всю свою формализацию и бюрократизацию, церковь всегда обеспечивала это личностное отношение к вере, встроенность в этот символический мир на уровне эмоций, духовных чувств, а потому пережила падение и смену империй, государств, смену экономического строя, даже цивилизаций, сохранив себя. Вероятно, поэтому можно предполагать, что формирование государственной символики России еще не завершено. 

В связи с этим, в современном российском обществе весьма обостряется проблема выявления и определения современной символики патриотизма.
Как бы ни были дороги ветеранам, свидетелям войны, их символы, у молодежи уже иные символы, в которых выражается наша современность, ее формы переживания молодежью. А поэтому очень важно понять переход одной символики в другую, их внутреннее единство. С другой стороны, актуальной является и проблема анализа современного формирования патриотической символики:какие события в этом контексте включаются в состав символизации, на каких основах, что именно отбирается в качестве содержания и т. д. С решением этой проблемы нельзя медлить, так как это прямо связано с уровнем освоения ресурса патриотизма и возможностями решения таких задач для развития нашего общества, с которыми можно справиться лишь на основе патриотической активизации населения. 

Сегодня Россия должна открыть, создать форму, в которой развернутся ее целостность, державность, в масштабах которой она снова станет гарантом стабильности и безопасности своих граждан. Именно в этом —смысл соединения целей и средств, которые определяются развитием и воспитанием патриотизма. И если эти цели —максимально всеобщие, поскольку связаны с существованием и развитием всего нашего общества, то и средства должны быть символами, а не просто зданиями, памятными местами формирующими образ Отечества. 

Здесь важно различать официальное понимание «Отечества », как государственного образования, в котором обозначен лишь статус власти и реализующей ее политику социальной верхушки, от Отечества как семьи народов, как громадной и необъятной России, которой всегда были присущи веротерпимость, сострадание, милосердие и жажда справедливости, которая выражалась, как Бог (что заметил еще Александр Невский), не в силе, но в Правде. 

«Истинная ценность Отечества-пишет В. И. Лутовинов, особенно полно проявляется в наиболее сложные и трудные периоды жизни общества, когда возникают реальные угрозы его существованию. Обращение к Отечеству как к высшей ценности, не теряющей своего значения при самых неблагоприятных изменениях эмпирических условий, способно мобилизовать личность, общество и государство на преодоление любых испытаний и трудностей. В политической практике многих видных государственных деятелей всех времен и народов имеется немало характерных примеров обращения к Отечеству для достижения наиболее сложных целей, задач, которое предполагало в качестве важнейшего условия сплочение и объединение нации. Угроза иностранного порабощения, опасность гибели людей и разрушения материальных и духовных ценностей, созданных в процессе многолетнего и напряженного труда, обращение к высшим для каждого человека чувствам неоднократно являлись испытанным средством мобилизации самых различных слоев общества на протяжении многовековой героической и многострадальной истории Российского государства. »(42;С. 97) 

Государственное единство для основной массы населения тождественно идеалам и смыслам жизни, заключённым в понимании собственной, групповой, семейной и коллективной безопасности.
Именно исторически сложившееся многонациональное государственное единство являлось оплотом суверенитета, гарантом социально-экономического прогресса и духовного расцвета всех народов, живших на территории Российской Империи, СССР и постсоветского пространства. Территориальная целостность имеет духовный, ценностный смысл, который необходимо возрождать. Собиранию земель, обустройству их для совместного проживания развития и процветания посвятили свою жизнь многие поколения наших соотечественников. В российской цивилизации за века сформировалось, окрепло, стало образом жизни равноправие народов — величайшая ценность, характеризующая нашу страну как особую цивилизацию, в которой «всяк сущий в ней язык » фактически равен с другими и имеет все возможности для саморазвития и самовыражения. 

Глубинные истоки, берущие начало в тысячелетних традициях, укладе жизни, русской общине, имели такие черты российского национального характера, как приверженность социальной справедливости, которая не позволяет воспринимать окружающий мир как благополучное и счастливое, если часть соотечественников испытывает нужду, лишения, бедствия. Ориентация на новое с учетом традиций, на использование этих традиций в качестве предпосылок возрождения российского патриотизма обусловлена тем фактом, что традиционные культурные ценности и нормы, определяя специфические особенности сознания людей и будучи хранилищем общезначимых смыслов и форм поведения людей. 

Традиции и ценности, сложившиеся в многовековой истории России находятся не в жестком противоречии с ценностями современного общества, а образуют подвижное соотношение, обусловленное динамизмом традиционных начал, их способностью изменяться и приспосабливаться к современным условиях. На основе традиций, окрашенных ценностями российского народа, многими столетиями формировался отечественный национальный характер. 

Отличительное свойство русского национального характера заключается в особой духовности, именно ей и только ей присуща созерцательность, которая в состоянии самоуглубления и сосредоточения позволяет достичь и понять самих себя, искать правду жизни, рассуждать о собственном месте в жизни, её связи с Родиной, патриотизме и путях дальнейшего развития своей семьи, окружающего коллектива, страны. Россияне и сегодня хотят знать, какую Россию думают возродить нынешние реформаторы, какую Родину они должны защищать и созидать, в каком государстве предстоит жить их потомкам. 

Основными признаками русского национального характера и мировосприятия являются отзывчивость, доброта, способность к состраданию, готовность к взаимопомощи и взаимовыручке. 

В данном случае патриотизм выступает в качестве особого внутреннего «напряжения »прошлого и настоящего, выступающего как связь, сцепление всех основных компонентов духа российского общества (традиций, смыслов, ценностей, характера и др. )друг с другом при одновременной направленности этого «сцепления » на целостность, самоидентичность современного российского общества. 

Поэтому сущность патриотизма в современных условиях: — это раскрытие тех потенций, по которым должна активизироваться инициатива, начаться творческая и созидательная работа по восстановлению страны;это выявление всего внутреннего, скрытого, пока «замороженного » преодоления собственных интересов; — это преодоление маргинализма и псевдосоциальности; — это активизация социума и культуры, блокирование эгоизма, космополитизма, изменение направленности частных интересов; — это прояснение содержания и укрепление коллективного «мы », расширение гражданской макроидентичности. 

Таким образом, сегодня патриотизм обнаруживается в новой функции: защиты страны не столько от врагов видимых (как это было в истории), но прежде всего от застоя и рутины, либерализма и космополитизма, которые нацелены на почти что механическое «встраивание »России в принципы и нормы западной цивилизации, независимо от того, насколько все это разрушительно для самой России, ее специфики и самобытности. Эта защита означает не создание барьера в общении с современным миром, но прежде всего осознание этого отставания России и необходимости восстановить этот отрыв своим собственным путем, через консолидацию общества, выдвижение таких притягательных для общества идеалов и целей, которые реально могут быть достигнуты, т. е. выступать для этих целей их собственными средствами. 

Сегодня позиция патриотизма —это стремление страны к модернизации, к резкому повышению эффективности хозяйства, к концентрации всех социальных сил для прорыва вперед, к выходу из затянувшейся апатии и безразличия к собственному настоящему и будущему. 

Патриотизм —это отношение, высвобождающее энергию населения к творчеству, налаживанию должного порядка, восстановлению чувства национальной гордости и достоинства у большинства, если не у всего населения. 

Поэтому лишь в связке «цели —средства » сегодня необходимо как изучать специфику патриотизма, так и реализовывать его потенциал в реальной жизни общества. 

В чем же этот ресурс патриотизма?Как он представлен? Несмотря на современное тяжелое положение, Россия —молодая, исторически динамично развивающаяся —хотя и неравномерно —страна. 

Быстро выйдя из крепостного права, мы создали:от Александра II до П. А. Столыпина —экономические рычаги, которые вывели Россию в начале ХХ века на четвертое-шестое место в мире, а к середине векастрана вышла на передовые рубежи в освоении крсмоса и современных технологий. 

Патриотизм проявляет себя как социально-культурный, духовный ресурс общества лишь в контексте направленности на преодоление этой ситуации. 

Патриотизм —это добровольно принимаемая позиция индивидов, в которой приоритет государственного выступает не ограничением, а стимулом индивидуальной свободы и условиями становления и развития гражданского общества. 

Это позволяет ему становиться определенной универсальной нормой, регулирующей любые отношения, интересы или деятельность лишь в одном направлении:в возможности всего этого соотноситься с самобытностью, что и переживается как чувство патриотизма. 

Действительно, самобытность выступает как внутренняя форма, как социальное качество данного общества, как мера и условие его собственного бытия:утратив самобытность, данное (со)общество перестает и существовать. Самобытность не просто культурный феномен, а феномен способного общества, развертываемый в своем собственном пространстве —времени, традициями и культурными «кодами » поведения людей, чертами характера, мировоззрением, особенностями психологии и др. 

Именно этот внутренний «режим » данного общества, его «естественное состояние » и защищает патриотизм, охраняя от разрушения со стороны внешних факторов и сил. 

Однако граница этой самобытности не выражена отчетливо и однозначно. Она как бы виртуальна, существует через символику, смыслы, условия. 

Патриотизм —это установка общества на защиту этой неявной границы, которая выявляется через нарушение или ограничение национального суверенитета и национальных интересов. Удержание автономности этой неявной, виртуальной, но функционально весьма важной границы самим сообществом, причем удержание добровольное, осознанное как моральный долг, как гражданская позиция —гарантия того, что сохраняется и само общество с его самобытностью, сохраняется Отчизна. 

Поэтому патриотизм —это переживание индивидами своего мира, своей самобытности как наиболее близкой им реальности, как чего-то родного, бесконечно ценного, лишиться которого невозможно без ущерба для самой личности. 

Поскольку патриотизм всегда выступает как личностная позиция или отношения к обществу, он становиться содержанием свободы человека, силой его жизненной активности и является внутренней мерой жизнеспособности личности, коллектива, общества и государства. 

Патриотизм предполагает соответствующую активную социокультурную и другую деятельность человека в коллективе, участие коллектива в общественных процессах, активизацию роли общества в делах государства. 

Патриотизм , как фундаментальное, социальное, культурное, субъектное соотношение интересов личности, коллектива, общества и государства к условиям своего существования и предполагает высокую взаимную ответственность за стабильность и безопасность. Это —громадный ресурс для самоуправления, для формирования стратегии как регионального, так и общенационального развития. 

Таким образом, патриотизм можно определить следующим образом:это важнейший мобилизационный ресурс общества (социальной группы, этноса, личности), направленный на интеграцию условий, сил и средств, существенных для важнейших стратегических, геополитических, национальных, культурных и других проблем. 

Следовательно, патриотизм —это стратегическая позиция, которая должна быть развита и четко обозначена в смысложизненных приоритетах личности, в сплочении намерений коллектива, в программах стабилизации российского общества, в политических интересах государства. 

Если общество запаздывает в формировании интегрального уровня смыслов, воспринимаемого большинством людей, то создание новой обновленной системы ценностей блокируется, и общество не может выйти из хаоса. Именно такое состояние, начиная с середины 90-х годов, переживает Россия. Это обусловлено тем, что реформы в России с самого начала игнорировали не только сложившуюся веками национальные российские доминанты:правда-справедливость, добро-истина, труд-благо, но и обширные традиции самобытной культуры России. Единое социокультурное пространство, объединявшее людей, распадается, устанавливается хаотический режим их взаимодействия. 

Патриотизм обусловлен условиями человеческого бытия, сущностными потребностями человека, но, кроме того, определяется уровнем общественного и индивидуального сознания . Наряду с другими формами регулирования сознания, поступков, поведения, отношения людей в коллективе, обществе и государстве патриотизм служит согласованию деятельности множества индивидов, превращению их в совокупную массовую деятельность, подчиненную принципу служения Отечеству. 

И вот, перейдя в третье тысячелетие, мы можем поставить вопрос о значимости феномена патриотизма для российского государства, общества и различных его институтов, каждого человека в отдельности. 

Именно единство и гармония этих интересов и целей, а так же формирование соответствующей надстроечной структуры открывают новые источники созидательной социальной энергии. 

Обеспечение такого единства и гармонии-главное условие формирования новой основы патриотизма народной жизни, предполагающего постепенное и естественное включение в осуществление реформ всего народа, мобилизация социального потенциала населения на основе единства личных, коллективных, общественных и государственных интересов. 

Для выхода из кризиса российское общество должно сформировать на основе традиций, совмещённых с идеалами, новые смыслы и ценности как системообразующее начало обновления форм взаимодействий и общения людей, без чего невозможно преодоление кризиса. При этом важное значение имеет не столько предъявление людям новых ценностей (что в состоянии современного кризиса может оказаться невозможным), сколько обращение к духовно-нравственным и идейным основам российского патриотизма, рассмотрению которых будет посвящена следующая глава. 

А. Н. Вырщиков, М. Б. Кусмарцев. СЛУЖЕНИЕ ОТЕЧЕСТВУ КАК СМЫСЛ РОССИЙСКОГО ПАТРИОТИЗМА

Cм. также:

О патриотизме в России

Во имя тебя, Родина

Патриотизм как социально-историческое явление

Служение Отечеству в пространстве смысловой структуры патриотизма

 

 


Другие новости и статьи

« Служение Отечеству в пространстве смысловой структуры патриотизма

Дело «Оборонсервиса» »

Запись создана: Суббота, 10 Ноябрь 2012 в 7:20 и находится в рубриках Новости, О патриотизме в России.

Метки: , , ,



Дорогие друзья, ждем Ваши комментарии!

Комментарии

Контакты/Пресс-релизы