Патриотизм в современном российском обществе
Системный кризис, поразивший все стороны жизни российского общества, ведет к тому, что возникает реальная возможность углубления социальных противоречий разных слоёв населения, находящимися на грани выживания и имеющими явную недостаточность тех или иных материальных и духовных ресурсов, необходимых для полноценной жизни.
Реальной становится угроза неудовлетворения потребностей людей в питании, одежде, жилище, не говоря уже о доступности детских дошкольных учреждений, учреждений культуры и досуга.
Особенность кризиса современного российского общества заключается в ещё и в том, что идет активное (и даже агрессивное) насаждение ценностей западной цивилизации. Дело в том, что нестабильное общество становится открытым к внешним воздействиям, принципиально готовым к восприятию извне неких новых форм жизни как стремление к личному и общественному спокойствию, стабильности и безопасности.
Надежды населения стабильное будущее, не подкреплённые реальными гарантиями власти придают современному российскому обществу опасность стать обществом риска.
Резкое нарушение сложившегося за десятилетия баланса интересов человека и окружающих его людей оборачивается неустойчивостью внутреннего состояния людей, что является дополнительным основанием наращивания нестабильности общества.
Следовательно, не может и формироваться духовно-нравственное патриотическое отношение человека к коллективу, к социальной среде в которой он живёт, российскому обществу и, в целом, к государству.
Современная общественная наука отмечает, что в сознании и поведении людей среднего и старшего поколений проявляется специфический эффект, который называют «эхом » советского периода. Речь идет о том, что социальные условия соответствующего реалиям данного периода «впечатались » в психику людей, а социальная ситуация уже начинала динамично меняться. Именно эти стереотипы советской эпохи противостояли формированию соответствующего поведения в условиях начавшихся рыночных преобразований. Надо учитывать и то, что рыночные преобразования связаны с резким снижением роли государства в экономике и общественной жизни.
Теперь человек должен действовать не в соответствии с замыслом окружающих его властных структур, выражающих волю государства, а из своих побуждений, что в корне противоречило сложившимся у большинства людей представлениям о жизни и способам осуществления жизнедеятельности.
Эпоха, в которую вступила Россия сегодня —чрезвычайно сложная. Произошли существенные изменения во всех системах противоречий на глобальном, региональном и национальном уровнях. Формируется новый мировой порядок, в котором противоборствуют тенденция к установлению многополярного мира и тенденция создания однополярного мира.
В постсоветской России формируется общество, которое многое унаследовало от советской эпохи, но на иных, качественно отличных от советских, экономических и социальных основах, а также на противоположной идеологической основе —на западно-либеральных идеях.
Вследствие этого личность приобретает новые качества, существенно меняется ее взаимосвязь с обществом и государством. Да и само российское общество, а также и государство имеют существенно иной, чем в советский период, характер.
В переходный период общественное сознание происходящего становится шире и контрастнее, поскольку человеку трудно понять, в каком направлении меняется общество. В таком состоянии кризисного общества для человека, теряющего свои прежние позиции и установки, привычные представления и ориентиры, оценка собственной жизни приобретает болезненный характер: человек реагирует не только на реальное положение других людей из своего окружения, но и на уровень их жизни, на возможный их выигрыш и на вероятный свой проигрыш.
Тем самым особенностью кризисного общества является поиск практической выгоды от взаимодействия с другими людьми, доминирование сиюминутных интересов и целей.
Пик кризиса личности советского человека пришелся на 1991-1993 гг. , когда рухнула прежняя политическая система, был развален Советский Союз, оказались отброшенными прежние мировоззренческие и идеологические нормы и установки.
Россияне в своем большинстве не одобрили такой поворот событий, оказались неспособными адаптироваться к изменившимся условиям как в ситуации неприятия новых реалий западного образца, так и из-за отсутствия необходимого для этого опыта. Действительно, попытка прямого «переноса » на Россию ценностей и принципов Запада, которую предприняли наши либералы в начале 90-х годов, провалилась именно потому, что эта модель жизнеустройства совершенно не учитывала социально-культурную особенность России. Действительно, эта модель индивидуализма в современном обществе выглядит уже мифологичной не только потому, что сегодня «экономический индивид » XVIII века как основной «агент действия » в этой модели не существует из-за сложнейшей сети социальных связей, институтов, наработанных в современном обществе.
Сознание людей, населяющих постсоветское пространство, к тому времени во многом раздвоенное и противоречивое под давлением складывающихся обстоятельств и массированного воздействия средств массовой информации, оказалось заблокированным.
Приватизация по неолиберальным западным принципам расколола российское общество. Судя по данным Госкомстата России, денежный доход населения в целом увеличивается, но крайне неравномерно:30%самых крупных сумм достаются лишь 10%жителей страны. 68%выплат за проделанную деятельность распределяются среди 80%малоимущего населения, оставшимся 10%нищих достаются только 2%от общих доходов.
На основе данных изменений и под воздействием всей совокупности политических, правовых и духовных факторов общественных отношений происходит активная перестройка духовных механизмов, связанных с новым представлением личности о своем месте и роли в обществе, патриотическим самосознанием, включая образы собственного «Я », самооценку и самоуважение, от которых во многом зависят уровень притязаний и реальное поведение человека. Происходят заметная переориентация идеалов и ценностей личности, ее нравственных устоев, моральное обоснование личного благополучия, стремление максимально использовать данные обществом права и свободы в русле единства коллективных, общественных и государственных интересов.
История российского общества показывает, что установление гармоничного сочетания государственных, коллективных, общественных и личных интересов-дело привычное для стабильных времён, оно обостряется в судьбоносные времена, когда ставится под вопрос само существование России. Ибо, “блажен, кто посетил сей мир в его минуты роковые …” (А. С. Пушкин).
Истинная ценность патриотизма как фактора единения личных, коллективных и общественных интересов особенно полно проявляется в наиболее сложные и трудные периоды жизни общества, когда возникают реальные угрозы его существованию. Обращение к патриотизму как высшей ценности, не теряющей своего значения при самых неблагоприятных изменениях условий существования государства, способно мобилизовать личность, общество и государство на преодоление любых испытаний и трудностей.
В мировой истории имеется множество характерных примеров обращения к ценностям патриотизма для достижения наиболее сложных целей, задач, которое предполагало в качестве важнейшего условия сплочение и объединение нации перед лицом самых разнообразных опасностей. Угроза иностранного порабощения, опасность гибели людей и разрушения материальных и духовных ценностей, созданных в процессе многолетнего созидательного труда и многовековой культуры, обращение к высшим для каждого человека чувствам патриотизма являлись испытанным средством мобилизации самых различных слоев общества на протяжении многовековой России.
Снова необходимо подчеркнуть, что личность, общество и государство взаимосвязаны и взаимодействуют не только основе удовлетворения потребностей и интересов личности как главной ценности и цели общественного развития. Не меньшую значимость и ценность имеют интересы общества и государства.
Их реализация укрепляет целостность и состояние независимости государства, его богатство и авторитет на международной арене, составляет процесс совершенствования материальной и духовной отечественной культуры, ее вхождение в мировую цивилизацию. Патриотическая направленность активности российских граждан создает необходимые условия для удовлетворения не только личных потребностей и интересов, но делает участие граждан более многообразными, лично и общественно полезными.
Именно поэтому реформы, призванные возродить Россию, не могут иметь в своей основе то, что несёт в себе негативные и асоциальные идеи и нравы, заимствованные из чуждых культур и для начала наступившего XXI века естественно не могут быть востребованы. Это идеи насилия, принуждения, ловкачества, обмана, предательства, разврата, пресмыкательства перед всем западным и т. д. —что глубоко чуждо природе нашего народа и не может стать фундаментом для выхода страны из кризиса, а тем более для ее будущего процветания.
Апелляция к патриотизму как недостаточно активированному ресурсу социально-экономической и политической стабилизации России находит своих сторонников в среде самых различных категорий населения.
Вроде бы все за патриотизм. Однако далеко не все понимают сущность патриотизма и смысл его воспитания. И у этих «далеко не все » есть свои доводы. Эти доводы не вина их идейной «запущенности », это беда России начала третьего тысячелетия:отсутствие национальной идеи с патриотическим смыслом служения Отечеству на основе единства личных, общественных и государственных интересов. Вот это и привело к идейным и ценностным деформациям в сознании и поведении людей, которые проявились в превалировании национализма у одних, космополитизма у других, различных идеологем (классовых, политических, религиозных)у третьих.
Востребованность патриотизма в нашей современной ситуации одновременно порождает и различные виды лжепатриотизма, который драпируется в российские национальные одежды, —от РНЕ до либералов. Вся эта политизация, космополитизация патриотизма, такие его варианты, как «стыдливый », «истинный »и «скрытый » патриотизм, национал-патриотизм — не что иное, как искажение природы патриотизма, попытка спекулировать на нем для достижения своих частных целей. Реальный патриотизм как раз проти- воположен этому. Он имеет характер всеобщности, так как нацелен на интересы всего населения Родины, Отечества. Он возвышается над социальными различиями, над имущими и неимущими, так как его проблема — быть или не быть стране, народу в критической ситуации, как правило, всегда крайне опасной и угрожающей. Характерно, что русские эмигранты, осевшие в Париже, —представители русского дворянства, культуры, науки, искусства — не питали никаких симпатий к советской власти. Но многие из них помогали во время Отечественной войны СССР, как России, как своему Отечеству, над которым нависла смертельная опасность.
Патриотизм, в данном случае, является внутренним основанием свободного развертывания способностей людей к самоизменению посредством обращения к традиции, «живой памяти » предков, в процессе которого складываются новые ценности и устойчивые стереотипы поведения и отношений.
Это важнейший момент современного развития российского общества. Принципиальное изменение механизма интеграции людей в обществе применительно к России как государству (и даже к любой другой стране)вовсе не предполагает, что человек действует сам по себе, без опоры на культуру и ценности своего народа.
Способность действовать в современной системе общественных отношений, опираясь на традиции духовности, нравственные нормы и эстетические чувства, складывается на основе развития традиции, «живой памяти » предков.
Таким образом, патриотизм предполагает баланс внешних и внутренних условий для развития индивида, коллектива, общества и, в конце концов, государства.
Люди, отторгнутые коллективом, обществом, государством, теряют интерес к политике, к государственным задачам, не могут больше надеяться на государство и те традиции, которые привели их в новых условиях к бедности и унижению собственным состоянием бедности. Они вынуждены действовать самостоятельно и опираться только на самих себя и на близкое окружение. Это действие мало-мальски эффективно совершается в условиях участия и соучастия в жизни ближайшего окружения, самодеятельном совместном решении местных ближайших задач.
Именно здесь и складывается новое восприятие необходимости единения личных, коллективных, общественных и государственных интересов на основе новых жизненных смыслов наполненных патриотизмом.
Важно при этом, что сам индивид решает важную для себя самого проблему выживания как существа-носителя определенной культуры, как культурного человека. Причем для него сохранение себя как культурного существа есть действительное выживание, и составляет главный смысл его жизнедеятельности. В понятие «смысл жизни » каждый человек вкладывает ту, или иную меру собственной способности осмысливать, осознавать себя и свое существование в окружающем мире. Поэтому определить значимость смысла жизни можно, исходя из содержания и глубины тех вопросов, которые задает человек, ищущий смысл своей, собственной жизни:«Зачем и ради чего я живу?
Как мне жить, чтобы моя жизнь приносила мне удовлетворение, не принося вреда другим? Есть ли необходимость моей жизни для жизни других людей?». И в этом аспекте смысл жизни человека определяется как процесс и результат познания и практической реализации его собственного предназначения как личности созидающей ценности собственной жизнедеятельности, как способность человека осмысливать свою жизнь и в соответствии с этим осмыслением регулировать собственное бытие.
Относительная ценность личности устанавливается в зависимости от деятельности человека. Он должен думать и доказывать своей жизнью «кем быть » и «как быть полезным обществу », а вместе с тем —«что иметь » и «чем обладать ».
Вопрос о смысле жизни есть вопрос добровольного выбора каждым человеком всего того, что ему необходимо, полезно и предпочтительно в данных конкретных обстоятельствах. А выбор можно сделать только из того, что предлагается человеку окружающим его коллективом, обществом, наличными условиями его жизни. Этот выбор есть то, что ценно для конкретного человека.
В российском обществе всегда был непререкаемым приоритет коллективных прав и интересов над личностными. Русскому национальному характеру всегда ближе «Мы », чем «Я ». По выражению Н. А. Бердяева «… русский человек утопает в коллективизме ». (4;С. 211)
Державность и государственный патриотизм характеризуют российскую ментальность, в основе которой положены общинность, соборность, религиозность, а так же идеалы равенства, справедливости, доброй и разумной воли. В наибольшей степени условия для социума интегрирующего малую и большую родину сложились в советское время. Оказалось, что такой социум устойчив именно в условиях мобилизационной экономики.
В советский период было создано множество песен, в которых в символической форме выражалось участие Родины в делах и поступках человека. Так, например, все знали строки песни:«Родина слышит, Родина знает, как в облаках ее сын пролетает ». Никто не интересовался, как именно Родина это знает, но здесь важно было другое — постоянное присутствие любого человека в сфере заботы о нем Родины и личное переживание каждым этой заботы, веры в нее.
Другой важный аспект понятий «родина », «отечество » —это семья, коллектив, общинные основы российского народа. Как показывают многочисленные исследования, большинство россиян отождествляют себя с семьей, и в этом есть своя закономерность.
Необходимо отметить и своеобразную роль семьи. Это не только ячейка государства с точки зрения продолжения рода, прочных уз и имущественных отношений, но и средство реализации духовных связей между поколениями, нравственных устоев прежде всего таких, которые воплощаются в формуле:«отеческая обязанность- материнская преданность-сыновний долг » и являются могучей движущей силой общественного развития.
Мир Родины, отчего дома, родства, позитивно влияет на развертывание жизненных сил личности, снимает уровень напряженности и конфликтности, создает свою, близкую среду. Во многих песнях, стихах, рассказах о Волге она называется Волга-матушка:эта река, связывающая столько народов, Европу с Азией, ставшая «главной улицей России », всегда воспринималась как символ добра и справедливости, защитница гонимых и угнетенных, как символ родной земли, своего края, России.
Современное российское общество чётко понимает необходимость связи времен, связи поколений в государственной символике России, выражения в ней ее истории. Действительно, Государственные Флаг, Герб и Гимн выражают разные эпохи и времена. Пока символически они лишь обозначены, но еще не прояснены в своем внутреннем единстве, непрерывности.
Можно предварительно выделить несколько условий, при которых данные символы способны выполнять воспитательные функции.
Во-первых , они должны в своем комплексе воспроизводить целостность страны, выраженную в ее самобытности. Фактически самобытность и существует как максимально общий символ, выражающий эту целостность. Лишь те символы, в которых содержание дорастает до целостности и которые опираются на самобытность, проявляют ее через себя, способны воздействовать на людей с позиций Державности, Государственности, Родины.
Во-вторых , эти символы должны связывать в единое по смыслу образование различные стороны жизни общества:практические, коммуникационные, нормативные и др. , что позволяет таким символическим комплексам сохранять и специфику России. А поэтому патриотическое воспитание обязательно проходит через освоение населением этих символов, через их особое «распредмечивание », благодаря чему индивиды и социальные сообщества могут «встроиться » внутрь пространства патриотической ориентации, увидеть реальность не со стороны, а как бы через призму целостности, «ткани »самой российской специфики —культурной, духовной, социальной и др. Именно таким образом реализуется и личностная (групповая) идентичность как важный аспект социализации, особенно молодежи.
В-третьих , символы должны переживаться каждым индивидом непосредственно, так же, как непосредственно переживаются произведения искусства, акты художественного восприятия.
Наиболее мощная по уровню сложности символики организация —христианская церковь, которая, сохранила в своих культах, архитектуре, богослужении непосредственно личное переживание каждым верующим неуловимого духовного содержания, способного подвести верующего к Богу.
Несмотря на всю свою формализацию и бюрократизацию, церковь всегда обеспечивала это личностное отношение к вере, встроенность в этот символический мир на уровне эмоций, духовных чувств, а потому пережила падение и смену империй, государств, смену экономического строя, даже цивилизаций, сохранив себя. Вероятно, поэтому можно предполагать, что формирование государственной символики России еще не завершено.
В связи с этим, в современном российском обществе весьма обостряется проблема выявления и определения современной символики патриотизма. Как бы ни были дороги ветеранам, свидетелям войны, их символы, у молодежи уже иные символы, в которых выражается наша современность, ее формы переживания молодежью. А поэтому очень важно понять переход одной символики в другую, их внутреннее единство. С другой стороны, актуальной является и проблема анализа современного формирования патриотической символики:какие события в этом контексте включаются в состав символизации, на каких основах, что именно отбирается в качестве содержания и т. д. С решением этой проблемы нельзя медлить, так как это прямо связано с уровнем освоения ресурса патриотизма и возможностями решения таких задач для развития нашего общества, с которыми можно справиться лишь на основе патриотической активизации населения.
Сегодня Россия должна открыть, создать форму, в которой развернутся ее целостность, державность, в масштабах которой она снова станет гарантом стабильности и безопасности своих граждан. Именно в этом —смысл соединения целей и средств, которые определяются развитием и воспитанием патриотизма. И если эти цели —максимально всеобщие, поскольку связаны с существованием и развитием всего нашего общества, то и средства должны быть символами, а не просто зданиями, памятными местами формирующими образ Отечества.
Здесь важно различать официальное понимание «Отечества », как государственного образования, в котором обозначен лишь статус власти и реализующей ее политику социальной верхушки, от Отечества как семьи народов, как громадной и необъятной России, которой всегда были присущи веротерпимость, сострадание, милосердие и жажда справедливости, которая выражалась, как Бог (что заметил еще Александр Невский), не в силе, но в Правде.
«Истинная ценность Отечества-пишет В. И. Лутовинов, особенно полно проявляется в наиболее сложные и трудные периоды жизни общества, когда возникают реальные угрозы его существованию. Обращение к Отечеству как к высшей ценности, не теряющей своего значения при самых неблагоприятных изменениях эмпирических условий, способно мобилизовать личность, общество и государство на преодоление любых испытаний и трудностей. В политической практике многих видных государственных деятелей всех времен и народов имеется немало характерных примеров обращения к Отечеству для достижения наиболее сложных целей, задач, которое предполагало в качестве важнейшего условия сплочение и объединение нации. Угроза иностранного порабощения, опасность гибели людей и разрушения материальных и духовных ценностей, созданных в процессе многолетнего и напряженного труда, обращение к высшим для каждого человека чувствам неоднократно являлись испытанным средством мобилизации самых различных слоев общества на протяжении многовековой героической и многострадальной истории Российского государства. »(42;С. 97)
Государственное единство для основной массы населения тождественно идеалам и смыслам жизни, заключённым в понимании собственной, групповой, семейной и коллективной безопасности. Именно исторически сложившееся многонациональное государственное единство являлось оплотом суверенитета, гарантом социально-экономического прогресса и духовного расцвета всех народов, живших на территории Российской Империи, СССР и постсоветского пространства. Территориальная целостность имеет духовный, ценностный смысл, который необходимо возрождать. Собиранию земель, обустройству их для совместного проживания развития и процветания посвятили свою жизнь многие поколения наших соотечественников. В российской цивилизации за века сформировалось, окрепло, стало образом жизни равноправие народов — величайшая ценность, характеризующая нашу страну как особую цивилизацию, в которой «всяк сущий в ней язык » фактически равен с другими и имеет все возможности для саморазвития и самовыражения.
Глубинные истоки, берущие начало в тысячелетних традициях, укладе жизни, русской общине, имели такие черты российского национального характера, как приверженность социальной справедливости, которая не позволяет воспринимать окружающий мир как благополучное и счастливое, если часть соотечественников испытывает нужду, лишения, бедствия. Ориентация на новое с учетом традиций, на использование этих традиций в качестве предпосылок возрождения российского патриотизма обусловлена тем фактом, что традиционные культурные ценности и нормы, определяя специфические особенности сознания людей и будучи хранилищем общезначимых смыслов и форм поведения людей.
Традиции и ценности, сложившиеся в многовековой истории России находятся не в жестком противоречии с ценностями современного общества, а образуют подвижное соотношение, обусловленное динамизмом традиционных начал, их способностью изменяться и приспосабливаться к современным условиях. На основе традиций, окрашенных ценностями российского народа, многими столетиями формировался отечественный национальный характер.
Отличительное свойство русского национального характера заключается в особой духовности, именно ей и только ей присуща созерцательность, которая в состоянии самоуглубления и сосредоточения позволяет достичь и понять самих себя, искать правду жизни, рассуждать о собственном месте в жизни, её связи с Родиной, патриотизме и путях дальнейшего развития своей семьи, окружающего коллектива, страны. Россияне и сегодня хотят знать, какую Россию думают возродить нынешние реформаторы, какую Родину они должны защищать и созидать, в каком государстве предстоит жить их потомкам.
Основными признаками русского национального характера и мировосприятия являются отзывчивость, доброта, способность к состраданию, готовность к взаимопомощи и взаимовыручке.
В данном случае патриотизм выступает в качестве особого внутреннего «напряжения »прошлого и настоящего, выступающего как связь, сцепление всех основных компонентов духа российского общества (традиций, смыслов, ценностей, характера и др. )друг с другом при одновременной направленности этого «сцепления » на целостность, самоидентичность современного российского общества.
Поэтому сущность патриотизма в современных условиях: — это раскрытие тех потенций, по которым должна активизироваться инициатива, начаться творческая и созидательная работа по восстановлению страны;это выявление всего внутреннего, скрытого, пока «замороженного » преодоления собственных интересов; — это преодоление маргинализма и псевдосоциальности; — это активизация социума и культуры, блокирование эгоизма, космополитизма, изменение направленности частных интересов; — это прояснение содержания и укрепление коллективного «мы », расширение гражданской макроидентичности.
Таким образом, сегодня патриотизм обнаруживается в новой функции: защиты страны не столько от врагов видимых (как это было в истории), но прежде всего от застоя и рутины, либерализма и космополитизма, которые нацелены на почти что механическое «встраивание »России в принципы и нормы западной цивилизации, независимо от того, насколько все это разрушительно для самой России, ее специфики и самобытности. Эта защита означает не создание барьера в общении с современным миром, но прежде всего осознание этого отставания России и необходимости восстановить этот отрыв своим собственным путем, через консолидацию общества, выдвижение таких притягательных для общества идеалов и целей, которые реально могут быть достигнуты, т. е. выступать для этих целей их собственными средствами.
Сегодня позиция патриотизма —это стремление страны к модернизации, к резкому повышению эффективности хозяйства, к концентрации всех социальных сил для прорыва вперед, к выходу из затянувшейся апатии и безразличия к собственному настоящему и будущему.
Патриотизм —это отношение, высвобождающее энергию населения к творчеству, налаживанию должного порядка, восстановлению чувства национальной гордости и достоинства у большинства, если не у всего населения.
Поэтому лишь в связке «цели —средства » сегодня необходимо как изучать специфику патриотизма, так и реализовывать его потенциал в реальной жизни общества.
В чем же этот ресурс патриотизма?Как он представлен? Несмотря на современное тяжелое положение, Россия —молодая, исторически динамично развивающаяся —хотя и неравномерно —страна.
Быстро выйдя из крепостного права, мы создали:от Александра II до П. А. Столыпина —экономические рычаги, которые вывели Россию в начале ХХ века на четвертое-шестое место в мире, а к середине векастрана вышла на передовые рубежи в освоении крсмоса и современных технологий.
Патриотизм проявляет себя как социально-культурный, духовный ресурс общества лишь в контексте направленности на преодоление этой ситуации.
Патриотизм —это добровольно принимаемая позиция индивидов, в которой приоритет государственного выступает не ограничением, а стимулом индивидуальной свободы и условиями становления и развития гражданского общества.
Это позволяет ему становиться определенной универсальной нормой, регулирующей любые отношения, интересы или деятельность лишь в одном направлении:в возможности всего этого соотноситься с самобытностью, что и переживается как чувство патриотизма.
Действительно, самобытность выступает как внутренняя форма, как социальное качество данного общества, как мера и условие его собственного бытия:утратив самобытность, данное (со)общество перестает и существовать. Самобытность не просто культурный феномен, а феномен способного общества, развертываемый в своем собственном пространстве —времени, традициями и культурными «кодами » поведения людей, чертами характера, мировоззрением, особенностями психологии и др.
Именно этот внутренний «режим » данного общества, его «естественное состояние » и защищает патриотизм, охраняя от разрушения со стороны внешних факторов и сил.
Однако граница этой самобытности не выражена отчетливо и однозначно. Она как бы виртуальна, существует через символику, смыслы, условия.
Патриотизм —это установка общества на защиту этой неявной границы, которая выявляется через нарушение или ограничение национального суверенитета и национальных интересов. Удержание автономности этой неявной, виртуальной, но функционально весьма важной границы самим сообществом, причем удержание добровольное, осознанное как моральный долг, как гражданская позиция —гарантия того, что сохраняется и само общество с его самобытностью, сохраняется Отчизна.
Поэтому патриотизм —это переживание индивидами своего мира, своей самобытности как наиболее близкой им реальности, как чего-то родного, бесконечно ценного, лишиться которого невозможно без ущерба для самой личности.
Поскольку патриотизм всегда выступает как личностная позиция или отношения к обществу, он становиться содержанием свободы человека, силой его жизненной активности и является внутренней мерой жизнеспособности личности, коллектива, общества и государства.
Патриотизм предполагает соответствующую активную социокультурную и другую деятельность человека в коллективе, участие коллектива в общественных процессах, активизацию роли общества в делах государства.
Патриотизм , как фундаментальное, социальное, культурное, субъектное соотношение интересов личности, коллектива, общества и государства к условиям своего существования и предполагает высокую взаимную ответственность за стабильность и безопасность. Это —громадный ресурс для самоуправления, для формирования стратегии как регионального, так и общенационального развития.
Таким образом, патриотизм можно определить следующим образом:это важнейший мобилизационный ресурс общества (социальной группы, этноса, личности), направленный на интеграцию условий, сил и средств, существенных для важнейших стратегических, геополитических, национальных, культурных и других проблем.
Следовательно, патриотизм —это стратегическая позиция, которая должна быть развита и четко обозначена в смысложизненных приоритетах личности, в сплочении намерений коллектива, в программах стабилизации российского общества, в политических интересах государства.
Если общество запаздывает в формировании интегрального уровня смыслов, воспринимаемого большинством людей, то создание новой обновленной системы ценностей блокируется, и общество не может выйти из хаоса. Именно такое состояние, начиная с середины 90-х годов, переживает Россия. Это обусловлено тем, что реформы в России с самого начала игнорировали не только сложившуюся веками национальные российские доминанты:правда-справедливость, добро-истина, труд-благо, но и обширные традиции самобытной культуры России. Единое социокультурное пространство, объединявшее людей, распадается, устанавливается хаотический режим их взаимодействия.
Патриотизм обусловлен условиями человеческого бытия, сущностными потребностями человека, но, кроме того, определяется уровнем общественного и индивидуального сознания . Наряду с другими формами регулирования сознания, поступков, поведения, отношения людей в коллективе, обществе и государстве патриотизм служит согласованию деятельности множества индивидов, превращению их в совокупную массовую деятельность, подчиненную принципу служения Отечеству.
И вот, перейдя в третье тысячелетие, мы можем поставить вопрос о значимости феномена патриотизма для российского государства, общества и различных его институтов, каждого человека в отдельности.
Именно единство и гармония этих интересов и целей, а так же формирование соответствующей надстроечной структуры открывают новые источники созидательной социальной энергии.
Обеспечение такого единства и гармонии-главное условие формирования новой основы патриотизма народной жизни, предполагающего постепенное и естественное включение в осуществление реформ всего народа, мобилизация социального потенциала населения на основе единства личных, коллективных, общественных и государственных интересов.
Для выхода из кризиса российское общество должно сформировать на основе традиций, совмещённых с идеалами, новые смыслы и ценности как системообразующее начало обновления форм взаимодействий и общения людей, без чего невозможно преодоление кризиса. При этом важное значение имеет не столько предъявление людям новых ценностей (что в состоянии современного кризиса может оказаться невозможным), сколько обращение к духовно-нравственным и идейным основам российского патриотизма, рассмотрению которых будет посвящена следующая глава.
А. Н. Вырщиков, М. Б. Кусмарцев. СЛУЖЕНИЕ ОТЕЧЕСТВУ КАК СМЫСЛ РОССИЙСКОГО ПАТРИОТИЗМА
Cм. также:
Патриотизм как социально-историческое явление
Служение Отечеству в пространстве смысловой структуры патриотизма
Другие новости и статьи
« Возможная угроза конфликтов в Арктике
Проблемы национального единства и международных отношений »
Запись создана: Понедельник, 3 Сентябрь 2018 в 5:20 и находится в рубриках Новости, О патриотизме в России.
метки: патриотизм, отечество, оьщество, родина
Темы Обозника:
COVID-19 В.В. Головинский ВМФ Первая мировая война Р.А. Дорофеев Россия СССР Транспорт Шойгу армия архив война вооружение выплаты горючее денежное довольствие деньги жилье защита здоровье имущество история квартиры коррупция медикаменты медицина минобороны наука обеспечение обмундирование оборона образование обучение оружие охрана патриотизм пенсии подготовка помощь право призыв продовольствие расквартирование реформа русь сердюков служба спецоперация сталин строительство управление финансы флот эвакуация экономика