Коммунистическая онтология: советская философия как форма развития русской философии



Коммунистическая онтология: советская философия как форма развития русской философии

oboznik.ru - Коммунистическая онтология: советская философия как форма развития русской философии
#онтология#философия#наука

В данном контексте можно сформулировать утверждение: русская философия, в том числе – и ее русско-православная ветвь, есть коммунистическая философия в духе той коммунистической онтологии, которая свойственна Вселенной, Космосу, если вести речь о «метафизическом коммунизме мироздания» или «физическом коммунизме бытия» по С.Н.Булгакову, в том числе и в духе философии «коммунизма Христа».

Первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы, состоявшаяся уже в конце ХХ века, только проявила, по экологическим основаниям, антионтологичность капитализма, капиталократии, «цивилизации рынка» и «Строя Денег» (по Жаку Аттали), т.е. «онтологически лживую» сущность их бытия, которая поэтому и подвергается бытийной форме отрицания. Но это означает, что и все формы философии и философствования, призванные защитить и оправдать рыночно-капиталистические основания бытия человечества оказываются антионтологическими в вышеуказанном смысле и подвергаются жесткой незримой критике со стороны ее Величества Природы.

Такой капиталистический тип философского разум оказывается экологически, а значит – и онтологически, несостоятельным. Русская философия, вырастающая на ценностной системе российской цивилизации, на ценностном геноме русского народа, которые получили определение выше как «цивилизационный социализм», как и вся Эпоха Русского Возрождения, – антикапиталистичны по своему ценностному содержанию, ценностно-социальным установкам, и потому – онтологичны, космо-ноосферны, и в XXI веке уже перерастают в ноосферно-социалистическую философию, в Эпоху Ноосферного Социалистического Прорыва России и человечества.

Данная «коммунистическая линия» русской философии – это ее корневая линия, она явно выплыла на уровень философской рефлексии в русском марксизме, в «русском коммунизме» (в определении Н.А.Бердяева) и, конечно, в советской философии, но она в глубинном своем существовании присутствует и в «онтологии любви», и в философии «добра» Владимира Соловьева, и в целом – в народно-демократической линии русской философии, начиная от А.Н.Радищева, и кончая А.И.Герценом, Н.Г.Чернышевским, философией народничества.

Теперешние попытки привить современной философии идеологию антисоветизма и антикоммунизма, которые характерны для некоторых современных мыслителей, таких как И.Р.Шафаревич, А.И.Солженицын, А.С.Панарин, и др., на мой взгляд, носят искусственный характер, вступают в конфликт с «ценностным геномом» русского народа и русского человека, и исторически обречены на провал, демонстрируют собою ту «историческую мыслительную ловушку», в которой отражено фетишное отчуждение человека, порождаемое «онтологической ложью» капитализма, «онтологической ложью» рыночно-капиталистической контрреволюции в России.

Хотя истоки такой линии антикоммунизма и антисоветизма в современной русской философии, коренящиеся в советской эпохе, можно понять. Они связаны, и я уже об этом писал, с незавершенностью социалистической человеческой революции в советскую эпоху, связанную со становлением человека нового типа, человека – альтруиста, каким и был русский человек в глубине своей сущности, с освобождением от «коросты» мещанства, корыстолюбия, стремления к наживе. Речь шла в рамках социалистической человеческой революции и о духовной революции, связанной с утверждением русской духовности нового качества – русской социалистической духовности, освобождающейся от частнособственнического инстинкта, оправдывающего эксплуатацию человека человеком, деление людей на «наемный труд» и «работодателей», т.е. на «эксплуатируемых» и «эксплуататоров». Эта незавершенность и выразилась в рыночнокапиталистической контрреволюции, с ее «вождями» в лице М.С.Горбачева, Б.Н.Ельцина, А.Б.Чубайса, Е.Т.Гайдара и др.

Здесь уместно вспомнить предостережение Николая Александровича Бердяева, русского философа, обладающего проницательностью своей мысли и своих суждений. Говоря о неизбежности социалистической революции, он предостерегал: «Но безумно было бы оторвать эту революцию от изменения самого человека, от революции духовной.

К духовной стороне жизни относится не только внутренняя жизнь отдельного человека, но также и отношения людей между собой и в целых обществах. Духовная жизнь охватывает не только «Я», но и «МЫ» 99 (выдел. мною, С.А.). Интересно, что, фронтовик – воин Великой Отечественной войны, крупнейший советский и русский философ, на мой взгляд – еще до конца не оцененный, Василий Филиппович Сержантов увидел в индийской философии идеал личности альтруистического типа, отразившей в своем духовном мире эту «МЫ-онтологию», что делает ее и в этом пункте близкой русской философии.

Он отмечал: «Совокупность исходных философских принципов в индийской культуре при всем их разнообразии и многовариантности является такой системой идей, которая могла оказаться базой формирования оригинальных ценностей. Функционирование этих ценностей в частности на рубеже XIX и ХХ столетий и в ХХ столетии вызвало к жизни мощные общественные движения национально-освободительной направленности и породило в массовых масштабах особую личность альтруистического типа индийской модификации».

Ленинизм, как и вся советская философия, укоренены в русской философии. Мною указывалось в 2010 году в работе «Владимир Ильич Ленин: гений русского прорыва человечества к социализму», что генезис ленинизма «имеет триединую природу, отражающую единство трех источников своего происхождения: марксистского (европейского), русско-демократического (русско-революционного) и евразийского – российско-цивилизационного». Ленинизм предстает, как развитие и марксизма, и соответственно марксистской философии, в эпоху империализма, и как своеобразная трансформация марксизма через призму русской философии и русской культуры, а также через призму обобщения практики Великой Русской Социалистической Революции. Как зорко подметил венгерский ученый-философ-марксист Дьердь Лукач, «Маркс и Ленин были гениями в всемирно-историческом масштабе. Как Маркс из анализа английской фабрики развил истинные законы развития капитализма вообще, так Ленин не только открыл предпосылки и возможности русской революции…, но вместе с тем нашел в них основные проблемы мировой революции. Ни Маркс, ни Ленин не «обобщали» то, что имеет лишь местное значение. Оба они в микрокосме одной страны, с ясновидением истинного гения, нашли макрокосм всеобщего развития» .

Таким «микрокосмом» для Ленина, из которого и вырос ленинизм, была Россия, русская культура, традиции русской мысли, русского научного познания мира, русская духовность и русская философия. Именно из этого российско-русского «микрокосма» и вырос «макрокосм» ленинизма, с его теорией победной русской социалистической революции на основе союза рабочего класса и крестьянства, которая потом воплотилась в советскую эпоху российской истории ХХ века.

Ленинизм – вершина коммунистической линии русской философии, которая уходит вглубь веков, в историческую толщу народной русской философии, как философии правды, справедливости, добра и любви. Известный современный советский и русский философ-марксист Лев Александрович Зеленов в научно-популярных этюдах «Правда о коммунизме», увидевших свет недавно, в 2004 году, подчеркивал, что «Коммунизм – общество свободного универсального развития всех граждан, всех их способностей», в котором, в ленинской формулировке, коммунистический труд, по своей сущности, есть: • первое – добровольный труд; • второе – без расчета на вознаграждение, • третье – ненормированный; • четвертое – как потребность здорового организма; • пятое – бесплатный. А это подразумевает организацию общества как ассоциации (кооперации) свободных производителей, у которой произведенный продукт любого типа является общественным достоянием .

Коммунизм – это общество, в котором обеспечивается всестороннее и гармоничное развитие личности (за счет общества) и преодолеваются все виды отчуждения человека. Но это возможно только в обществе, где деньги перестают быть главным мерилом человека, богатства и развития, а таковой мерой становится сам человек, его творчество, его всестороннее развитие, которое в свою очередь направленно на развитие общества, общественного блага, на становление социоприродной гармонии. Нирмала Дэви Шринастава, известный общественный и духовный деятель Индии второй половины ХХ века, так писала в 90-х годах, обращаясь к мыслящим людям в России и осуждая доминирующий западнизм в элите российского общества: «Как известно, сейчас диктуют всем американцы, потому что деньги стали богом. Американская культура стала образцом. Они эксплуатируют вашу страну, вы не понимаете этого. Я видела рекламу на импортируемые товары по вашему телевидению. Может быть вы безумны?

Все ваши деньги вы тратите на этот хлам, который невозможно продать на Западе или в Америке. Все ваши специалисты уезжают в Америку, чтобы мыть там посуду». И далее она предупреждает, что Запад, у которого деньги – главный бог, движется к собственной гибели: «Мы так сильно очарованы поверхностным блеском Запада, что закрываем глаза на тот факт, что он стремительно движется к собственной гибели…

В демократических странах идет безумная гонка по созданию новых потребностей… Дома заполняются хламом – этим реликтом мертвых желаний». Будущее за коммунистической философией, обретающей в XXI веке ноосферное содержание, потому что она становится философией выхода человечества из экологического тупика Истории в форме первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы.

И рождается философия ноосферного социализма и коммунизма из недр русской философии, из ее глубинной направленности как против капитализма, мещанства, культа и власти денег, так и к поиску гармонии бытия человека с Природой. Важной чертой русской философии, вырастающей из «МЫонтологии», как основы взгляда на сущность человека и его предназначение, выступает философия хозяйства. Философия хозяйства пронизывает русское сознание, русский ум испокон веков. И начинается она в системе народного сознания в особо священном отношении к земле как матери-кормилице.

Русский народ своим потом «кормил» землю, обрабатывая ее своим трудом землепашца, и выращивал хлеб, чтобы она, земля, кормила его, и поливал ее своей кровью, защищая от многочисленных врагов, зарившихся на русскую землю. Глеб Иванович Успенский, великий русский классик, в талантливейшем очерке «Власть земли» отмечал: «…огромнейшая масса русского народа до тех пор и терпелива и могуча в нечастиях, до тех пор молода душою, мужественно-сильна и детски-кротка – словом, народ, который держит на своих плечах всех и вся…, покуда над нами царит власть земли, покуда в самом корне его существования лежит невозможность «ослушания ее повелений…» . Эта «невозможность» ослушания повелений «власти земли», т.е. чувство долга перед землей, и есть отражение «метафизического коммунизма мироздания», понятие которого в свою философию хозяйства ввел С.Н.Булгаков. Микула Селянинович в известной былине, потому и выигрывает спор с богатырем Святогором, что, по его признанию, он – «мужик» и поэтому «меня любит мать сыра земля»

Русская философия хозяйства в той или иной мере присутствует в трудах И.Т.Посошкова, А.Т.Болотова, В.В.Докучаева, но получает свою институционализацию именно как направления русской философии в работе С.Н.Булгакова «Философия хозяйства», которую он представил российскому обществу в 1912 году. Вся философия хозяйства С.Н.Булгакова космична, софийна. Софийность булгаковской философии хозяйства означает, что хозяйствование человека на Земле должно быть пронизано мудростью. «София» – это символ божественной мудрости, которая воплощена в гармонии мира, которая должна быть познана и выражена в науке и в научном управлении хозяйством. Сергей Николаевич Булгаков писал: «По содержанию же истинность науки обосновывается ее софийностью, она возможна благодаря организующей силе Софии.

В ней София овладевает миром. Можно сказать, что в науке выражается пробуждение мирового самосознания (мое замечание: – которое можно трактовать как самоотражение мира через познающего этот мир человека, потому что человек – часть мира, и одновременно – его мера, он мыслящая материя, С.А.), причем с мира спадает постепенно его мертвое окоченение» . Булгаковская философия хозяйства предстает как продолжение онтологии любви В.С.Соловьева, и одновременно она соединяет русскомарксистскую линию философствования с православно-религиозной линией русской философии, с христианско-православным социализмом . Он отмечал «одну высоконравственную сторону даже чисто механического, внешнего, так сказать, социализма: он вводит всеобщую обязанность труда (для трудоспособных) и объявляет войну праздности и тунеядству. Социализм в этом смысле есть апофеоз труда, как нравственного начала, святыню труда кладет он в основу хозяйственного строя. Эта общая задача – эмансипация личности – дается религией и есть в этом смысле религиозная истина абсолютного характера» .

Здесь С.Н.Булгаков указал на «коммунизм Христа», на известную максиму Святого Апостола Павла – «кто не работает, то не ест», которая изначально входила в философию, в сознание русского крестьянства, что и нашло свое подтверждение в наблюдении Г.И.Успенского – невозможности «ослушания повелений» власти земли. Булгаковская софиология хозяйства – это пропущенная через православный образ Софии философия любви к природе, к ее красоте, к гармонии мира, это философия «физического коммунизма бытия» 111 , требованиям которого должно подчиняться хозяйство человека на Земле и само бытие человека, как части этой космической гармонии мира (которую С.Н.Булгаков назвал «космологической кармой» , «карма» – понятие индуистской философии, отражающее причинно-следственную связь (т.е. детерминизм), в которую «вплетен» человек со своим хозяйством).

Крупным вкладом в развитие русской философии хозяйства стала философия хозяйства Ю.М.Осипова, современного русского и советского философа и политэконома, на базе которой на рубеже ХХ и XXI веков сформировалась научная школа всероссийского масштаба и возникла Академия философии хозяйства – несомненно, явление уникальное и символическое. Философия хозяйства по Ю.М.Осипову базируется на онтологии, которую я выше назвал «МЫ-онтологией». Хозяйство, отмечает Ю.М.Осипов, социально, общественно, общество есть хозяйствующий субъект.»Именно хозяйствующие субъекты, функционирующие в обществе и через общество, делают общество хозяйствующим субъектом. Хозяйствование в обществе непременно обращается в хозяйствование общества» . Русская философия хозяйства – от И.Т.Посошкова до С.Н.Булгакова – и от С.Н.Булгакова до Ю.М.Осипова – глубоко коммунистична и антикапиталистична, она есть выражение коммунистической линии русской философии. Ю.М.Осипов в своей философии хозяйства замечает, что нужен «Поиск и только поиск! Нового осознания мира и человека, нового качественного наполнения культуры. Нужен новый синтез идеи и дела, воли и нравственности, желаний и запрета. Нужна новая мера. А мера – это красота. Красота спасет мир, но заметим, что только спасенная красота спасет мир! Вот она – трагическая грань эпох!». И далее: «Сегодня нас не спасет (вот, до чего дошло – не спасет!) ни Её Величество Административность, ни Её Высочество Конкуренция… надо поискать что-нибудь поприличнее, повоспитаннее, попорядочнее, ну и – само собой – поестественнее. А кто найдет? – Только человек, но человек философический, любящий не только мудрость, но и любящий само любомудрие» .

Фактически космическая линия в философии С.Н.Булгакова обретает у Ю.М.Осипова продолжение, как линия ноосферносоциалистическая. Он пишет: «Окончательный ответ даст сама жизнь, но наиболее вероятный ответ, к которому мы можем прийти сами, – это социалистическое качество, но, разумеется, то – ноосферное – социалистическое качество». Писал в это же время о соединении социалистического и ноосферного императивов и я, автор этого «Слова», в книге «Опережающее развитие человека, качества общественных педагогических систем и качества общественного интеллекта – социалистический императив» (1990).

Субетто Александр Иванович. Слово о русском народе и русском человеке: Научное издание/ Под научн. ред. проф., д.ф.н. А.В.Воронцова. — СПб.: Астерион, 2013.-280 с.

см. также: Историческая психология русского народа

Русская духовность и Русское Православие

Русская духовность – это духовное измерение русского человека и русского народа

Духовность в нравственных основаниях российского патриотизма

В.И.Ленин и И.В.Сталин — символы советской эпохи и всего XX века

Русский народ – носитель «цивилизационного социализма»

Борьба за историческое достоинство Ленина и Сталина – это борьба за историческое достоинство русского народа

Антикапиталистическая и социалистическая направленность исторического социокультурного поиска русского народа

О вере

О русском народе

Русский человек, русский характер, русский народ

ХХ век – это Русский Век



Другие новости и статьи

« Русский космизм – особый тип космического самосознания русской истории

Перевод к новому месту службы в связи с плановой заменой »

Запись создана: Четверг, 18 Июль 2019 в 1:00 и находится в рубриках Новости, О патриотизме в России.

Метки: ,



Дорогие друзья, ждем Ваши комментарии!

Комментарии

Загрузка...

Контакты/Пресс-релизы