Н. А. Бердяев об основаниях русской духовности
Обращение к духовным основам, смыслам и ценностям русской цивилизации крайне важно сегодня, в период обострения противостояния Русского мира и Запада. И русская религиозная философия Серебряного века как раз и являет собой образец такого обращения. При этом философские искания русских мыслителей предстают и как попытка глубокого духовного осмысления православной культурной традиции, и как попытка гуманистической модернизации русской культуры.
Заметное место в этом принадлежит религиозной философии Николая Александровича Бердяева. Философия Н. А. Бердяева опирается на две онтологические категории: свободу и творчество. Через них он пытается пробиться к смыслу существующего в хаосе эмпирии, прикоснуться к вечности. Христианство, в его православном выражении, которое Н. А. Бердяев считает потенциально наиболее совершенным, становится формой духовных поисков русского философа.
Христианская религия, вера имеют для него экзистенциальный смысл. Н. А. Бердяев не уставал повторять, что акт веры есть акт свободы, что Бог открывается лишь свободным. И поэтому: «Философия не служанка теологии, она свободна. Но свободным путем идет она к религиозным истокам жизни» [2, с. 170]. Но это не свобода как произвол хаотически сменяющих друг друга побуждений. «Философ должен пробудить в себе духовного человека, чтобы творческое познание стало возможным. Благодатный дар должен снизойти на него свыше» [2, с. 173].
Свобода и творчество предполагают друг друга. Иначе говоря, истинная свобода созидательна, и истинное творчество есть положительная реализация человеком своей свободы. Понимание человека как свободного творческого существа составляет мировоззренческий стержень философии Н. А. Бердяева.
Его эволюция от марксизма к православию закономерна. С точки зрения Н. А. Бердяева, человек призван преобразовать мир – и не только в сфере общественных отношений, пытаясь достичь социальной справедливости, но и в самих бытийных основаниях этого мира. Именно поэтому человек извечно причастен двум аспектам творческой силы: творчеству как смыслопорождающей активности, и творчеству как безграничной возможности новизны, обновления.
Обращение к религиозной традиции обусловлено для Н. А. Бердяева осознанием ограниченности природного существования человека и безграничности человеческого духа: это значит, что над природой должно быть что-то еще, обладающее «большей» реальностью, способное к воплощению смысла и победе над смертью. Уже в «Философии свободы» (1911) Н. А. Бердяев говорит о том, что задача обновления религиозного сознания реализуема через освящение творчества.
Он рассматривает опыт христианства, особенно восточно православной мистики, как опыт, направленный на внутреннее освобождение, на творческое содружество Божественного и человеческого. Эволюция христианской философии Н. А. Бердяева к православию происходила в полемике с западноевропейской традицией христианства. Его учение противостоит и христианской схоластике, и христианскому рацио нализму. Он нигде не отделяет знание от веры и мистического созерцания. Как говорил О. Клеман, Н. А. Бердяев «думает внутри таинства» [4]. Не разделял философ и западноевропейское понимание человека и человеческой свободы.
Уже тогда он писал о соблазне свободы в христианском мире, который искажает человеческую сущность и который расцвёл пышным цветом либеральных ценностей. «Поднялся не духовный человек, а природный человек. И верить он стал не во имя Божье, а во имя своё» [2, с. 188]. Вот и сегодня в Европе реальные человеческие жизни приносятся в жертву «каноническим» понятиям свободы, демократии, территориальной целостности государств.
Гипертрофия идей гуманизма и просвещения не защитила христианство в Европе от разрушительных процессов мировой истории. С этой стороны Н. А. Бердяев считал православие наименее искажённой формой христианства. Католицизм, в отличие от православия, держится на авторитете, полагал философ, протестантизм – на личной вере. Православие опирается на предание, т.е. силу сверхличной духовной жизни. «Православие есть, прежде всего, ортодоксия жизни, – говорил он, – а не ортодоксия учения. … Православие есть, прежде всего, не доктрина, не внешняя организация, не внешняя форма поведения, а духовная жизнь, духовный опыт и духовный путь» [1].
Именно потому православный мир являет некоторую внешнюю слабость, но мощь духовной жизни и её сокровища остаются невидимыми. «Рационализм, – писал Н. А. Бердяев, – есть окостенение сознания, несвобода духа. Мир должен вернуться к древним преданиям духовного познания, священного гнозиса» [2, с. 174].
Эта точка зрения великого русско го мыслителя уже утверждает и объясняет его философию как религиозную, христианскую, а в своем христианстве тяготеющую к православию. Православие избежало схоластического интеллектуализма, рационализма и эмпиризма западного мышления и это, по мнению Н. А. Бердяева, сохранило православное мышление как онтологическое, обращённое к сущностному, что, несомненно, привлекало философа, совпадало с его мировоззренческой парадигмой. Н. А. Бердяев соглашается, что православие более консервативно, чем католицизм и протестантизм, но этот консерватизм есть близость к истокам, первоначалам христианства.
Православие есть великое ожидание религиозной новизны в мире, что особенно привлекало философа, видевшего смысл человеческого существования в духовной свободе и духовном творчестве. Под ожиданием религиозной новизны Н. А. Бердяев понимал религиозное преображение жизни, поскольку православная церковь является благодатным единством любви и свободы, а не абсолютным авторитетом, как в католицизме. Творение мира не закончено, полагал русский философ, оно продолжается в человеке и через человека. «Религиозное творчество нужно не человеку для цели его спасения, а Богу для завершения дела Творения в свободе и любви» [2, с. 181].
Философ надеется, что православие выйдет из замкнутости и изолированности и актуализирует свои сокровенные духовные богатства. Он огромные надежды возлагает на осуществление в мире русской православной идеи.
В одной из последних своих книг Н. А. Бердяев пишет: «Русская идея в чистом ее виде есть идея осуществления правды, братства людей и народов. Она наследует идею, заложенную у пророков, в вечной истине христианства, у некоторых учителей Церкви, особенно восточных, в исканиях правды русским народом» [3, с. 483]. Русская православная идея, согласно Н. А. Бердяеву является смысловой основой русской духовности, и ей ещё предстоит осуществиться в истории. Сегодняшнее культурное развитие Донбасса задаёт возможности такого осуществления.
Список литературы
1. Бердяев Н. Истина Православия // Вестник русского западноевропейского патриаршего экзархата», Париж; № 11, 1952. – С. 4-11. – URL: http://lib.ru/HRISTIAN/istina.txt
2. Бердяев Н.А. Основы религиозной философии // Вестник РХД, № 192, I-2007. – С. 169 194.
3. Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого // Бердяев Н. А. Диалектика божественного и человеческого / Николай Бердяев; сост. и вступ. ст. В.Н. Калюжного. – М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2005. – 620, [4] с. – С. 341-498.
4. Николай Бердяев и православная традиция. Из книги Оливье Клемана «Русский философ во Франции» // КИФА №15(137) ноябрь, 2011. – URL: http://gazetakifa.ru/content/view/4322/19/
Чекер Н.В.
Другие новости и статьи
« Духовные истоки русской культуры в творчестве А.А. Ахматовой
Запись создана: Четверг, 11 Октябрь 2018 в 17:30 и находится в рубриках Современность.
метки: Бердяев
Темы Обозника:
COVID-19 В.В. Головинский ВМФ Первая мировая война Р.А. Дорофеев Россия СССР Транспорт Шойгу армия архив война вооружение выплаты горючее денежное довольствие деньги жилье защита здоровье имущество история квартиры коррупция медикаменты медицина минобороны наука обеспечение обмундирование оборона образование обучение охрана патриотизм пенсии подготовка помощь право призыв продовольствие расквартирование ремонт реформа русь сердюков служба спецоперация сталин строительство управление финансы флот эвакуация экономика